死是不可超越的可能。“非真正的为死而在”怯懦地逃避死“真正的为死而在”却勇敢地“先行到死中去”这里就有消极与积极、被动与主动之分。死是逃避不了的。可是，在此不可超越的可能之前，却延伸着可以实现的可能。海德格尔认为，正是先行到死中去的真实验使人从凡人琐事中解脱了来“打断了每一执于所已达到的存在上的情况”从而获得自由，开始对向着自己的死延伸过去的那些可能行选择。所以他说：真正的为死而在就是“使自自由地去为此不可超越的境界而先行”又说：“没有‘无’所启示来的原始境界，就没有自我存在，就没有自由。”(《形而上学是什么？》)

一般来说，个人在社会中的异化状态、个人的真实存在、个人的自由是存在主义哲学所关心的课题。而在海德格尔看来“先行到死中去”这一“真正的为死而在”的方式正是摆脱“沉沦”(异化)、恢复个人的真实存在、赢得个人的自由的途径。这样“先行到死中去”就是海德格尔哲学的一个关键命题了。那么，究竟怎样才能“先行到死中去”呢？海德格尔的回答是：依靠一“焦虑”(Angst)的情绪验。

世界照旧存在，人们照旧活动，你却永远地完结了，死使你失去的东西恰恰是你的独一无二的真正的存在。念及这一，你就会发现，你沉沦在世界和人们之中有多么无稽，而你本应当成为唯你所能是的那样一个人的。所以“真正的为死而在”就是要“先行到死中去”通过在先行中所领会的你的死与世界、与他人无关涉的状态，把你的真正的存在个别化到你上来。所以，对自的死的真实领会以“揭实际上已丧失在普通人日常生活中的情况”把个人从沉沦的异化状态拯救来，从而积极地自我设计，开展“最本己的能是”成为唯这个人所能是的真实的个人。

海德格尔认为，虚无是一切存在的本质，可是，唯有人这存在能够领会此本质，从而优越于一切存在。反过来说，倘若人不去领会此本质，那么他实际上就丧失了自己的优越之，把自己混同于其他存在了。这就是沉沦。可是超越于存在之上的倾向包在人的本之中，既然

焦虑却不然。“焦虑与惧怕本不同”它是一真正的为死而在并且启示着真正的存在的“基本情绪”焦虑无确定的对象，当焦虑的情绪袭来时，人只是到茫然失措。“我说不我对什么到茫然失措，我就是到整个是这样”在焦虑中，周围的一切存在都变得与己漠不相了，消隐不见了。这是一突如其来的无家可归的觉。我们平时与万与他人打，以为这纷纷扰扰的外世界就是自己的家。可是这时，突然升起一隔之，意识到这并非自己的家。那么，我们的家在哪里呢？本就没有家。我们突然发现自己在这个世界的生存是毫无基的，我们从虚无中来，又要回到虚无中去。虚无才是我们的家，可是以虚无为家，不正是无家可归吗？于是，通过这突然袭来的不知伊于胡底的焦虑之，我们就在一刹那间瞥见了虚无本。所以，海德格尔说：“焦虑启示着虚无。”“会到焦虑的基本情绪，我们就会到此在的遭际了；在此在的遭际中，虚无就可被揭示来，而且虚无必须从此在遭际中才可得而追问。”(《形而上学是什么？》)与惧怕相反，焦虑所领会的正是死亡的本质即虚无。在焦虑中个人的真正存在直接面对虚无，从而大彻大悟，不再执著于日常生活中的在，个别化到自上来。所以“为死而在，在基本上就是焦虑”

三“惧怕”和“焦虑”正如把非真正的存在、非真正的为死而在与真正的存在、真正的为死而在加以区分一样，海德格尔把“惧怕”与“焦虑”加以区分。在这些概念之间存在着对应关系。“惧怕”是一属于非真正的存在的情绪。表现在死亡问题上，就是对死的惧怕，是一非真正的为死而在的方式。而因为怕死，就更加执著于日常生活中的在，更加沉沦于非真正的存在。惧怕总是指向某确定的对象，为这对象所局限住“所以惧怕与怯懦的人是被他现于其中的东西执著住的。这人在努力回避此确定的东西时，对其他东西也变得惶惶不安，也就是说，整个变得‘昏没脑’的了。”(《形而上学是什么？》)即如怕死，并非真正领会到死的本质即虚无，而仅仅关注着死的现象，诸如临终的痛苦啦，遗产的置啦，后家室的安排啦。总之，死仍然被当作人世间的一个不幸事件来对待，失去了对人的真正存在的启示意义。